Im Interview mit Luisa Taubert vom INSIDE OUT e.V. über die Prävention von Extremismus und Radikalisierung an Schulen

Wie eine gutes Leben aussehen soll, ist grundsätzlich denjenigen überlassen, die es Leben wollen. Eine Bedingung ist jedoch für alle gleich: gut und richtig kann nichts sein, was anderen schadet. Aber dem stimmen einige nicht zu. Gründe dafür basieren nicht selten auf gruppenbezogener Menschenfeindlichkeit oder religiösem Fanatismus. Folgen daraus Taten, enden diese nur zu oft in der gewaltsamen Unterdrückung und dem Leid Andersdenkender.

Der in Stuttgart gegründete Verein INSIDE OUT e.V. will dagegen etwas unternehmen und führt dafür verschiedene, spielerische Programme mit jugendlichen Schüler*innen zur Prävention von Radikalisierung und Extremismus durch. Gerade baut die Religionswissenschaftlerin und Sozialarbeiterin, Luisa Taubert, in München einen neuen Standort des Vereins auf. Wir sprachen mit ihr über die Herausforderungen ihrer Arbeit und darüber, was Pluralismus und Demokratie eigentlich mit einer Impfung zu tun haben.

relaio: Luisa, was heißt es, wenn sich junge Menschen radikalisieren und extremistische Haltungen annehmen?

Luisa: Das einheitlich zu bestimmen ist sehr schwer, da oftmals unterschiedlich definiert wird, was überhaupt Extremismus ist. Meist wird dabei ein verfassungspolitischer Ansatz verwendet: Demnach beinhaltet Extremismus alle Bestrebungen, die gegen eine freiheitliche demokratische Grundordnung vorgehen beziehungsweise einzelne Werte davon ablehnen. Im Prinzip gibt es jedoch ganz unterschiedliche Erklärungsmodelle dazu. Für unsere Arbeit gehen wir davon aus, dass eine Radikalisierung ein Depluralisierungsprozess ist – wie ein Trichter, in ein dualistisches Weltbild. Eines, in dem es nur noch schwarz oder weiß gibt und aus dem es immer schwerer wird wieder herauszukommen.

Inside Out will „Prävention mit Hilfe von Bildung, Forschung und Kunst“ leisten: Wie lässt sich das verstehen? 

Das ist eben der Dreiklang, der uns ausmacht: Kunst, im theaterpädagogischen Sinn, ist unsere Methode, da wir der Überzeugung sind, dass wir Prävention in den Klassen nicht einfach mit einem reinen Frontalvortrag nachhaltig bearbeiten können. Vielmehr haben wir den Anspruch, Extremismus oder gruppenbezogene Menschenfeindlichkeit erlebbar zu machen, um tiefgreifendere Auseinandersetzungen damit zu ermöglichen. Gleichzeitig arbeiten wir eng mit verschiedenen Universitäten zusammen, die unsere Programme evaluieren. Außerdem versuchen wir, aktuelle Forschungsergebnisse mit einzubeziehen und nehmen auch selbst an vielen Tagungen teil, um unsere Erfahrung und unser Wissen weiterzugeben. Es ist uns sehr wichtig, dass ein fachlicher Austausch stattfindet und unsere Arbeit wissenschaftlich fundiert ist. Letztlich brauchen wir Bildung und Wissen im Sinne des Erkennens von Extremismus, um Strategien gegen diesen entwickeln zu können und somit immun dagegen zu sein.

Aber was genau macht junge Menschen dagegen immun?

Zunächst ist es wichtig, nicht mit dem erhobenen Zeigefinger in die Schulen zu gehen. Von den Jugendlichen bekommen wir oft die Rückmeldung, dass nicht erkannt wird, wie schleichend eine Radikalisierung geschieht, wie präsent solche Themen im eigenen Umfeld doch oftmals aber sind und wie schnell man da hineingezogen werden kann. Deswegen versuchen wir diese jungen Leute etwa mit dem Programm „XGames“ zu empowern. Dabei geht es darum, sie in die Funktionsweise extremistischer Gruppen einzuweihen, um dann das, was sie dazu im Spiel erlebt haben, zu reflektieren. So werden die Jugendlichen ermächtigt, kompetent und mündig handeln zu können.

Auf eurer Website beschreibt ihr die XGames als „partizipatives Livegame“: Ein Demokratieverständnis lässt sich also erspielen?

Tatsächlich passiert in diesem Spiel zunächst genau das Gegenteil. Das heißt: im Spiel erlebt man wie es ist, sich in einer autoritären Gemeinschaft zu befinden. Im Spiel durchlaufen die teilnehmenden Jugendlichen einen Radikalisierungsprozess und erleben dabei das Setting radikaler, extremistischer Gruppen. Das erleben sie etwa in Form eines extremen Schwarz-Weiß-Denkens und eines Gegeneinander-Aufhetzens. Sie erleben es aber auch in Form eines Elitedenkens – eines Wir-Gegen-Die-Anderen, in manipulativen und starken Hierarchien. Das alles tun sie, ohne zu wissen, dass es hintergründig sogar genau darum geht. Denn eigentlich wird zunächst nur behauptet, dass es sich um ein Experiment handelt, bei dem am Ende sogar etwas zu gewinnen sei.

Das heißt, es wird ein Gewinn versprochen, wie er im Prinzip auch in extremistischen Gruppierungen versprochen wird: im Spiel sind es 500 Euro, in der Realität ist es das Kalifat oder der Arierstaat. In beiden Fällen ist es aber so, dass am Ende der vermeintliche Gewinn nicht an alle verteilt wird. Diejenigen, die die Schülerinnen und Schüler dazu gebracht haben, dass alles mitzumachen, verteilen den Gewinn letztlich an sich selbst. Die Schülerinnen und Schüler sind dann oft enttäuscht, sauer und fühlen sich regelrecht verarscht und benutzt. Aber das wollen wir. Denn sie sollen eben einmal selbst erleben, wie scheiße es ist, manipuliert zu werden. Das ist natürlich unangenehm. Damit verbundene Emotionen fangen wir dann aber in einer anschließenden Reflexion ein, in der wir unsere Karten offenlegen und wirklich jeden einzelnen Punkt des Spiels besprechen. Ähnlich wie bei einer Impfung also: Man bekommt etwas von der Krankheit; von dem Negativen, um dann Antikörper zu entwickeln und immun zu werden.

Wird das Motiv des Spiels auch angenommen? 

Total! Wir haben die XGames nun bundesweit schon über 200 Mal gespielt und das Spiel hat sich seitdem immer weiterentwickelt. Zudem arbeiten wir immer auf Augenhöhe und die meisten Jugendlichen verstehen das dann auch.

Sind die teilnehmenden Schüler*innen letztlich erstaunt über sich selbst?

Tatsächlich spielt Scham auch manchmal eine Rolle. Das ist interessanterweise jedoch eher bei Erwachsenengruppen der Fall, mit denen wir auch gelegentlich spielen. Wir sagen dann aber ganz klar: „Wir spielen nicht mit euch, weil wir denken, dass ihr besonders gefährdet seid!“ Denn nach unserem Verständnis kann jeder unter den entsprechenden Umständen in eine extremistische Gruppierung geraten. Optimal wäre es natürlich, wenn jemand sagen würde: „Da mach ich nicht mit! Warum sollte ich eine andere Person opfern?“. Tatsächlich steigt aber niemand aus. Das ist auch ok, denn es ist erstmal nur ein Spiel, eine Simulation. Aber es soll schon zeigen, wie schleichend man da natürlich auch im echten Leben hineingeraten kann.

Scham empfinden die meisten wohl, da sie prinzipiell keine Verfechter*innen extremistischer Haltungen sind, gleichzeitig scheint die Versprechung eines bestimmten Gewinns die eigene Einstellungen zu ändern. Was steckt da dahinter?

Zum einen glaubt jede*r, die oder der sich so einer Gruppe anschließt, am Ende eine*r von denen da oben in der Hierarchie zu sein, die dann  diesen Gewinn bekommen und sich eben nicht an der Front für irgendeinen Kampf opfern. Nicht alle triggered aber der Gewinn. Für einige besteht einfach ein gewisser Spaßfaktor. So etwas wie Abenteuer, eine Art Lust, einfach etwas zu erleben. Andere wiederum finden klare Strukturen und Ordnung attraktiv, was oft mit einer gewissen Statusaufwertung einhergeht. Das ist eben das Schwierige: es gibt begünstigende Faktoren, wie zum Beispiel Diskriminierung, aber es gibt nicht den einen klaren Radikalisierungsverlauf und auch nicht den einen Grund dafür.

Extremismus ist also nicht nur ein emotional motiviertes Problem?

Klar, Extremismus kann auch ganz berechnend sein. Aber Emotionen sind meiner Meinung nach davon nicht zu trennen. Im Prinzip geht es ja oft um Mechanismen, die nicht bloß zum Thema Extremismus gehören: Das Gefühl, etwas haben zu wollen oder ein Teil einer starken Gruppe zu sein sind ja zunächst menschliche Faktoren, die in ganz unterschiedlichen Settings vorkommen. Was natürlich auch klar ist: in einer extremistischen Gruppierung Mitglied zu werden, ist schon etwas anderes als ein Mitglied in einem Fußballklub zu sein.

Aber manchmal werden auch Fußballvereine von Menschen mit radikalen Ideologien geführt und instrumentalisiert.

Das ist natürlich ein Problem. Zu Beginn einer Radikalisierung schlägt ja kaum einer vor, Ausländer zu schlagen oder Kurden in Syrien abzuknallen. Vielmehr geht es oft erstmal um soziale Dinge wie eben Fußball spielen, Shisha-Rauchen oder um das Abhängen auf Rechtsrockkonzerten.

---

Was natürlich auch klar ist: in einer extremistischen Gruppierung Mitglied zu werden, ist schon etwas anderes als ein Mitglied in einem Fußballklub zu sein.

---

Das macht es häufig schwierig, weil alles sehr verflochten ist. Aber was in extremistischen Gruppierungen ganz klar früher oder später aufkommt, ist eine Ideologie, die keine vielfältige Auslegung zulässt und sich gegen Pluralismus und Demokratie richtet.

In extremistischen Spektren erfolgt oft die Aufforderung nur noch gewissen „Alternativmedien“ zu folgen, und andersartige Meinungen als Ausdruck einer „Lügenpresse“ zu diskreditieren. Sind Radikalisierung und Extremismus also vor allem auch ein mediales Problem?

Ich glaube, Medien, Social Media sowie das Internet im Allgemeinen, sind zunächst einmal neutrale Plattformen. Ich denke aber auch, dass sie es begünstigen, extremistische Einstellungen und Gruppierungen stark werden zu lassen, da dort ein schneller Austausch stattfinden kann. Diese Abwertung von Medien oder die Idee, dass es da eine Art Macht gibt, die Lügen verbreitet, ist natürlich sehr geläufig. Oft ist es zudem so, dass extremistische Gruppierungen einfache und klar strukturierte Antworten in einer sehr komplexen Welt anbieten. Was dabei natürlich bestechend ist: In all diesen Ideologien existiert eine klare Aufteilung darüber, wer gut und wer böse ist oder eben darüber, wem man glauben kann und wem nicht.

Was setzt ihr solch falschen Orientierungshilfen entgegen?

Das ist bei unseren Programmen sehr verschieden. Bei den XGames wird gezeigt, was Extremismus überhaupt ist, welche Mechanismen dahinterstecken und wie man auf sie reagieren kann. Bei „Nº4“, einem anderen großen Programm von uns, geht es eher darum, auf einer non-verbalen Ebene – da die dabei teilnehmenden Jugendlichen meist nur über geringe Deutschkenntnisse verfügen – eine stabile Grundhaltung gegen Orientierungsangebote extremistischer Gruppierungen zu stärken. Die Auseinandersetzung mit der eigenen Identität wird thematisiert, aber auch das Erlernen von Toleranz. Generell steht dabei immer Empowerment im Vordergrund. Es geht also darum Selbstsicherheit zu schaffen, damit junge Menschen eigene Perspektiven entwickeln können. Aber das Erleben-Lassen einer Perspektivenvielfalt ist dabei genauso wichtig.

Um präventiv gegen Radikalisierung und Extremismus vorzugehen, sollten doch dann alle Schulen vor allem pluralistische und demokratische Haltungen stärken, oder ist das zu kurz gedacht?

Nein, das ist schon die absolute Grundlage: Eine demokratische Haltung sowie ein Bewusstsein für Pluralität zu stärken und diese im Schulalltag auch zu leben. Das ist grundlegend, da wir selbst nur für eine Intervention oder höchstens für einige Workshopmodule an die Schulen kommen können.

Heißt das, dass es in Schulen an dieser Expertise fehlt?

Es gibt sehr engagierte Menschen an den Schulen – gerade diejenigen, die mit uns Kontakt aufnehmen. Das sind zum Beispiel Schulsozialarbeiter*innen, sogenannte Respekt Coaches oder engagierte Geschichts- und Sozialkundelehrerinnen und -Lehrer. Aber Demokratieförderung besitzt oftmals keinen großen Raum. Sie ist zwar als Metathema ganz klar existent, auch in Form verschiedener Projekte wie „Schule ohne Rassismus – Schule mit Courage“, aber es muss natürlich einfach sehr viel Stoff vermittelt werden, bei gleichzeitig sehr großen Klassen. Demokratieförderung wird so zu einem Thema, dass manchmal hinten runterfällt.

Der Grund ist dann Überlastung?

Ja und einfach eine andere Prioritätensetzung im Lehrplan.

Problematisch scheint es auch zu sein, wenn eine Präventionsmaßnahme gegen linken Extremismus an hessischen Schulen aufgrund einer fragwürdigen Schwerpunktsetzung und fachlichen Mängeln stark kritisiert wird: Diskutieren wir die verschiedenen Erscheinungen von Extremismus richtig?

Es ist tatsächlich schwer, alles in einen Topf zu werfen. Zum Thema Extremismus halte ich gelegentlich Vorträge vor pädagogischen Fachkräften. Auch ich muss dabei diesen Spagat hinbekommen, da die Zuhörer*innen gerne zu jedem Phänomenbereich Infos bekommen wollen. Das ist wahnsinnig schwer, da es einfach aufgrund verschiedenen Ideologien auch unterschiedliche Kennzeichen für Extremismus selbst gibt und die Phänomenbereiche in manchen Dimensionen einfach nicht vergleichbar sind.

---

Im Prinzip geht es ja oft um Mechanismen, die nicht bloß zum Thema Extremismus gehören.

---

Deswegen versuchen wir gar nicht erst explizit auf einzelne Ideologien, sondern auf die ideologieübergreifenden Grundmechanismen von Extremismus einzugehen. Wir wollen einzelne Ideologien auch deshalb nicht so stark machen, da das oft stigmatisierend wirkt, etwa für muslimische Schüler und Schülerinnen bezüglich der Islamismusprävention. Zumal keinesfalls nur diese Schüler*innen anfällig für Islamismus sind. Außerdem würde eine einseitige Beschäftigung mit bestimmten Ideologien dazu führen, dass sich viele nicht angesprochen fühlen würden. Wenn man aber zeigt, was generell die Ideen extremistischer Gruppen sind, schafft man es auch länger alle im Boot zu behalten.

INSIDE OUT startet gerade das Projekt „XGames mit Dialog-Session“, das sich an Personen mit geringen Deutschkenntnissen richtet. Warum ist die Arbeit mit diesen Menschen so wichtig?

Tatsächlich ist es so, dass es sich hierbei meist um Geflüchtete handelt. Diese Menschen sind teilweise aus extremistischen Systemen oder aus Kriegsszenarien und Gesellschaften, in denen eine gesamtgesellschaftliche Radikalisierung schon lange anhält, geflohen. Vor diesem Hintergrund ist es falsch oder zumindest nicht ausreichend, zunächst die deutsche Sprache zu lernen, um sich erst dann mit Demokratie und Pluralismus zu beschäftigen. Vielmehr muss man damit sofort beginnen. Bei diesem Projekt arbeiten wir deswegen auf Basis der Muttersprache der teilnehmenden Jugendlichen, um eben in ihrer Lebenswelt ansetzen zu können.  Wir machen das zusammen mit einer NGO aus dem Libanon. Die nennen sich „Fighters for Peace“ und bestehen selbst aus ehemaligen Bürgerkriegskämpferinnern und -Kämpfern, die nun sozusagen für Frieden kämpfen. Die kommen jetzt für ein paar Wochen nach Deutschland und sprechen mit den teilnehmenden Jugendlichen und jungen Erwachsenen über ihre Erfahrungen und auch darüber, warum es so wichtig ist, hier ein anderes Leben zu leben. Dank der Förderung durch das Bundesamt für Migration und Flüchtlinge können wir das Programm in Bayern, Hessen und Baden-Württemberg anbieten.

Wie beeinflussen die Erlebnisse dieser Menschen eure Arbeit?

Bei der Konzeption unserer Programme richten wir uns immer nach den Bedürfnissen der jeweiligen Zielgruppe. In Bezug auf die Arbeit eines unserer weiteren Projekte, „Yezidische Jungs in BW“, geht es zum Beispiel vor allem um einen Vertrauensaufbau, was erfordert, dass unsere Arbeit dazu langfristig ausgerichtet ist. Das vor allem deshalb, da den teilnehmenden Jungs oft erwachsene Vorbilder fehlen und manche von ihnen sogar bereits radikalisiert wurden, indem sie vom Islamischen Staat als Kindersoldaten eingesetzt wurden und auf jeden Fall schlimme Dinge erlebt haben. Eine einmalige Intervention ist zwar auch dann eine Möglichkeit zur Prävention, aber um langfristig stabil zu sein und um sich hier zurechtzufinden, ist eine lange Beziehung zueinander schon wichtig.

Wie sollte bei all diesen Aspekten eine zukünftige Präventionsarbeit aussehen, damit Extremismus als Problem an Schulen an Bedeutung verliert?

Dafür bräuchte es im Schulalltag eine stärkere Auseinandersetzung mit den Themen Radikalisierung, Extremismus und Demokratie. Darüber also, wie Entscheidungen zu Fragen des Zusammenlebens getroffen werden oder darüber, inwieweit es akzeptiert wird, dass jemand in der Klasse gemobbed oder jemand auf dem Schulhof als Jude beschimpft wird. Ebenso müssten Lehrkräfte mehr Fortbildungen zu diesen Themen erhalten, dafür aber auch ein gewisses Zeitbudget. Programme, wie wir sie anbieten, sind dabei genauso wichtig, da es einfach etwas anders ist, wenn externe Personen in die Schulen gehen – wir haben einfach andere Möglichkeiten. Perfekt wäre es dann, wenn es zusätzlich in jeder Schule eine Person geben würde, die dauerhaft für derartige Themen zuständig ist.

(c) Titelbild: Feliphe Schiarolli

---

Wir haben dieses Interview kurz vor dem Eintreten der aktuellen Entwicklungen in der Coronakrise geführt. Genau so ungewiss wie ihr Fortgang, ist infolgedessen auch die Zukunft vieler, wichtiger, sozialer Initiativen und Projekte. Die hier wiedergegeben Inhalte über die Zukunft und Perspektiven ihrer Arbeit verlieren daher nicht an Bedeutung, sondern weißen umso mehr auf die Gefahren hin, die durch ihren Fehlen entstehen.

Im Interview mit Britta Schellenberg.

Wenn 2019 in Deutschland ein rechter Attentäter eine Synagoge stürmen will, wahllos Passanten ermordet und dabei seine Taten ins Netz stellt, stimmt etwas nicht in einer Gesellschaft. Gleichzeitig stimmt es nicht, dass dieser rechte Terror sowie damit verbundener Hass und Hetze neue Phänomene im gesellschaftlichem Miteinander sind. Kaum zu bestreiten ist es aber, dass sich rechter Terror und somit Rechtsextremismus gewandelt hat – er ist digital geworden.
Im Interview mit der Politologin Britta Schellenberg hat relaio nachgefragt, wie Hass und Hetze eine plurale Gesellschaft herausfordern, wie sie sich zur Wehr setzen kann und welche Rolle jede*r Einzelne aber auch öffentliche Institutionen dabei spielen. Für Britta Schellenberg ist klar: Ohne Bildung geht es nicht. Wie diese aussehen kann, erklärt sie auch anhand der Arbeit ihres Projektes „Den Menschen im Blick“.

relaio: Frau Schellenberg, spätestens seit dem Anschlag in Halle sowie auf Walter Lübcke ist Rechtsextremismus wieder in das Zentrum gesellschaftlicher Debatten gerückt: Mit was haben wir es da eigentlich zu tun?

Britta Schellenberg: Ich würde tatsächlich von Hasskriminalität sprechen. Davon sehe ich insgesamt eine Zunahme. Es geht dabei nicht allein um rassistische Gewalt, sie ist aber oftmals der Hintergrund. Eigentlich richtet sich diese Hasskriminalität gegen die plurale Gesellschaft, gegen die Demokratie, in der wir leben und damit auch gegen die Menschen und Akteure und Akteurinnen, die diese Demokratie ausmachen. Insofern richtet sich Hasskriminalität gegen Menschen, die sich für diese Demokratie stark machen, ob es jetzt für Geflüchtete ist oder für Parteien – was auch der Grund ist, warum es auch viele Politiker*innen trifft. Und es trifft im Übrigen auch viele Journalist*innen, die immer stärker Bedrohungen ausgesetzt sind. Sie richtet sich auch verstärkt gegen Frauen, die öffentlich präsent sind und gegen Menschen mit ausländischen Familienbiografien oder aus nicht-christlichen Religionen.

Die Amadeu Antonio Stiftung hat 198 Todesopfer sowie zwölf Verdachtsfälle rechter Gewalt seit der deutschen Wiedervereinigung aufgelistet. Viele davon sind schon Jahre her. Rechte Gewalt ist also eine bereits länger bestehendes Problem: Was ist nun neu daran?

Das ist eine wirklich spannende Frage. Denn wenn man sich rechtsterroristische Übergriffe anschaut, dann gibt es die eigentlich seit 1945. Seit es den Nationalsozialismus als Staatsform so nicht mehr gibt, sieht man an den verschiedensten Übergriffen eine Kontinuität von Rechtsterrorismus in der Bundesrepublik Deutschland. Was sehen wir jetzt? Nun, die deutsche Gesellschaft an sich, ist über die Jahrzehnte liberaler, weltoffener, weniger rassistisch und auch weniger antisemitisch geworden. Gleichzeitig sehen wir, dass rechte Terrorgruppen weiterhin existieren und dass diese heute im Kontext der Globalisierung und Digitalisierung mehr Möglichkeiten besitzen, Menschen persönlich anzugreifen und ihnen Schaden zuzufügen.

Außerdem ist unsere Gesellschaft deutlich diverser, demokratischer und pluraler geworden. Somit haben sich die Angriffsziele multipliziert. Gleichzeitig hat sich die Gruppe der Menschen, die Hass und Drohungen verbreiten, vergrößert. Diese Leute haben mehr Möglichkeiten dazu und die Strafverfolgung hängt hinterher. Zum Beispiel ist die Polizei sowie die Justiz immer noch nicht in der Lage, wirklich gegen digitale Gewalt und digitalen Hass vorzugehen. Da gibt es Gesetzeslücken und deren Schließung geht langsamer voran als die Entwicklung der Gesellschaft. Ein weiterer Grund ist, dass die Bearbeitungsschwächen bestehender Vorfälle einfach massiv sind. Wenn man da jetzt nicht nachlegt, wird man es schwierig haben, vorhandene Probleme in den Griff zu bekommen.

Die Tat von Halle wurde auf der Online-Plattform „Twitch“ live gestreamed: Hat Rechtsextremismus nun einen neuen digitalen Tatort?

Ja, es gibt neue Räume, in denen man sich nun austauscht. Die sind jetzt eben auch digital geworden und die Anhänger und die Täter selber feiern sich dort. Es ist jetzt gar nicht mehr nötig, handfeste Organisationen zu gründen, wo man gemeinsam zusammensitzt und irgendetwas unterschreibt oder dergleichen. Die Täter haben häufig ja auch gar nicht so viele reale, soziale Kontakte, sondern bewegen sich oft global in diesem digitalen Raum und beklatschen sich gegenseitig bei immer bestialischeren Taten, die dann eben auch noch live gefilmt werden. Breivik im Jahr 2011 war vielleicht ein Vorläufer. Der hat sich zwar noch nicht selbst gefilmt, aber es gab eben diese digitale Vernetzung, wo schon ideologische Freundschaften digital Bestand hatten und er hatte bereits ein sogenanntes Manifest ins Netz gestellt.

Laut einer US-amerikanischen Studie agieren derartige Extremisten international und plattformübergreifend. Eine weitere Erkenntnis der Studie besteht darin, dass man „Anti-Hate-User“ dazu zu bringen sollte, mit Hilfe von Diskussionen Hass und Extremismus im Netz zu stoppen: Wie lässt sich derartiger Hass erkennen?

Dafür bedarf es Demokratiebildung im Prinzip schon im Kindesalter – eine, die gleichzeitig eine Menschenrechtsbildung ist. Politische Bildung, die darauf setzt, dass Menschen miteinander ins Gespräch kommen und möglichst konfliktarm Differenzen bearbeiten können. Denn von Kindesalter an lernt man, wie man mit Konflikten und bestimmten, schwierigen Themen umgehen muss. Wenn das nicht gut gelernt wird, ist es eben leichter, in solche gewaltaffinen Bereiche abzudriften. Das begleitet uns unser Leben lang. Den menschenrechtlichen Status und die Menschenwürde der anderen zu schätzen, ist etwas, dass sich durch alle Institutionen durchziehen muss. Das ist ein ganz wichtiger Punkt. Das umfasst unbedingt auch die Strafverfolgung und die Ermittlungsarbeit von Polizei und Justiz. Auch da müssen die Normen klar sein. Ebenso in welcher Gesellschaftsform wir tatsächlich leben – nämlicher einer pluralen Demokratie – und was das bedeutet.

Aber, ist das immer klar?

Es muss klar gestellt werden. Und es ist strafrechtlich zu verfolgen, wenn Polizeibeamte rassistisch handeln oder die Justiz auf einem Auge blind urteilt. Es muss auch etwas getan werden, wenn Übergriffe auf Personen nicht als solche bearbeitet werden, weil etwa die Bedeutung von Hasskriminalität, von Vorurteilen, nicht bekannt ist. Da muss noch sehr viel getan werden. Es wurde lange versäumt, politische, demokratische und menschenrechtsbezogene Bildung in diesen Institutionen auszuüben, die das unmissverständlich klar macht.

Dann reicht es also nicht aus, wenn Bundesinnenminister Horst Seehofer hunderte neue Planstellen in Bundeskriminalamt und Verfassungsschutz zur Bekämpfung gegen Rechtsextremismus schaffen will?

Absolut nicht! Das kann auch genau nach hinten losgehen. Denn wenn man dann jemanden einstellt, der nicht über eine entsprechende Haltung verfügt, die mit dem Grundgesetz vereinbar ist, dann hat das überhaupt keinen Sinn. Die Menschenrechte sind ja ein zentrale Bestandteil des Grundgesetzes, ebenso das Versprechen des Staates nicht zu diskriminieren, weder nach Religion, Herkunft, Geschlecht. Wir wissen, das Polizeien auch bestimmte Dynamiken entfalten können, die gerade für ein rechtsextremes Spektrum anfällig machen. Da muss man ganz gezielt gegenarbeiten. Das kann man nicht, in dem man schlicht Leute anstellt, sondern viel mehr durch politische Bildung und entsprechende Trainings. Inzwischen wissen wir auch: die eigenen Rassismen, die eigenen Haltung zu Gewalt wird dann noch verschärft während des Polizeidienstes, im Verlauf der Jahre. Das heißt, es gibt die Notwendigkeit, da gegenzusteuern, indem man mit den Institutionen gemeinsam und in den Institutionen diese Werte, die wir haben, diskutiert. Es muss gleichzeitig aber Klarheit bei internen Ansagen herrschen.

Den Livestream des Anschlags in Halle haben einige Personen in Echtzeit mitverfolgt. Hinsichtlich der Diskussion von Werten muss man sich doch dann fragen: Was darf man und was nicht?

Letztlich ist jeder einzelne gefragt, wie er mit seiner Umwelt umgeht und dazu beitragen kann, dass der Umgang miteinander möglichst konfliktfrei, anständig und menschenwürdig ist.

Finden Sie, dass Personen wie Björn Höcke, die Praxis eines solchen gemeinsamen Umgangs untergraben, oder ist das zu einfach gedacht?

Ich glaube, dass es hier wirklich auf alle Kräfte ankommt, im Sinne wie Menschen privat oder öffentlich reagieren. Es kommt also darauf an, wie man selbst in bestimmten Diskussionen kontert. Aber auch politische Parteien sind gefragt, die richtigen Entscheidungen und Abgrenzungen zu treffen. Etwa dann, wenn sich menschenverachtend oder antisemitisch geäußert wird. Das sehe ich bei Herrn Höcke und anderen Parteimitgliedern oder Führungskräften AfD durchaus gegeben. Das heißt, man muss genau aufpassen, mit wem man wie ins Gespräch kommen will. Und auch klar sagen, mit wem nicht.

Was die Frage mit sich führt, welche Plattform man solchen Personen bietet.

Natürlich ist es nötig, sich auch öffentlich auseinanderzusetzen. Man kann ja jetzt nicht die mitunter gewählten Personen aus den Medien ausladen. Man muss sich schon dem Thema stellen und es diskutieren. Auseinandersetzung gehört zur Demokratie. Aber: Die ganzen Dynamiken, die Medien dabei entfalten, müssen ebenso bedacht werden. Sie funktionieren ja teilweise auf Dramatik, Negativität und Kontroverse. Ich denke, es sollte keine Gesprächsverbote geben, aber es soll schon sehr klar sein, mit welcher Partei man koaliert oder sich zumindest zu Gesprächen dafür einlässt und mit welcher das eben absolut nicht möglich ist, weil man selbst komplett andere Werte hat.

Stichpunkt Werte: (Rechts-)Konservative sprechen allzu gern von „Hypermoral“ oder „Tugendterror“. Andererseits gibt es die Befürchtung, dass demokratische Grundvoraussetzungen wie Pluralität und Toleranz verschwinden. Ebenso könnte man aber sagen: Verschwindender Konsens bedeutet ein Erstarken der Meinungsfreiheit – auch eine Säule der Demokratie: Ist unsere Demokratie also überhitzt, oder einfach nur auf ziemlich guter Betriebstemperatur?

Demokratie heißt, Aushandlungsprozesse und Kontroversen zu stemmen und führen zu können. Deshalb würde ich sagen: Es läuft eigentlich ziemlich gut. Dass gerade auch in Deutschland so divers diskutiert wird, empfinde ich zunächst als positives Zeichen für die Demokratie. Die Frage danach, was nicht mehr akzeptabel ist und wo tatsächlich Grenzen zu ziehen sind, muss immer wieder neu verhandelt werden. Auf der einen Seite gibt es Mehrheiten, die darüber sprechen und verhandeln, auf der anderer Seite haben wir aber auch klare Gesetze, wie das Grundgesetz, die klar bestimmen, was nicht geht. So ist die Würde des Menschen unantastbar.

Ich als Wissenschaftlerin würde sagen, es ist absolut wichtig, sich mit den verschiedensten politischen Strömungen auseinander zu setzen. Aber es ist genauso wichtig, diese aus einer heutigen Sicht reflektieren zu können. Das heißt nicht, dass man heute gewissen Dinge nicht mehr diskutieren darf, das ist überhaupt nicht der Fall. Im Gegenteil: Man muss Dinge besprechen, aber man muss es auch mit dem Blick von heute können.

Einmal ganz normativ gefragt: Wie sollte dieser Blick ausgerichtet sein?

 Was die Wissenschaft betrifft, muss man alles lesen dürfen und diskutieren können. Aber wenn es um das Zwischenmenschliche geht, muss man schon klar machen, welche Rechte heute gelten. Das heißt, ob jemand jüdischen Glaubens ist oder einen Vater aus dem Iran hat, macht diese Person aus der heutigen Sichtweise nicht zu einem schlechteren Deutschen oder zu einem Nicht-Deutschen. Darüber kann man im Hier und Jetzt nicht mehr diskutieren. Man kann aber natürlich abstrakt in die Geschichte einsteigen, Ideologien oder bestimmte Standpunkte anschauen und sich innerhalb dieser Standpunkte ein eigenes Bild davon machen, wie plausibel diese im historischen Kontext erscheinen. Man kann einen Carl Schmitt und solche Begriffe wie Tugendterror auf Plausibilität auf den damaligen sozio-politischen Kontext, in dem er damals geschrieben hat, hin untersuchen. Das kann man auch ziemlich wertfrei tun. Bloß muss man ihn eben entsprechend einordnen können.

In der sogenannten Shell-Jugendstudie 2019 finden es mehr als die Hälfte der dort befragten 12- bis 25-Jährigen gut, dass Deutschland viele Flüchtlinge aufgenommen hat. Die Aussage „In Deutschland darf man nichts Schlechtes über Ausländer sagen, ohne gleich als Rassist beschimpft zu werden“ erhält allerdings noch größere Zustimmung. Es gibt also ein Gefühl moralischer Tabuisierung? Was ist dran an diesem Gefühl und wie lässt sich ihm begegnen?

Wenn Meinungsumfragen so etwas ergeben, dann macht es neugierig, genauer hinzuschauen. Es ist interessant sich genauer damit auseinanderzusetzen, sich zu fragen, was da gemeint ist und ins Gespräch zu kommen. Man muss sie also fragen: Warum entsteht bei ihnen dieser Eindruck, warum sind sie dieser Meinung – eben schon deshalb, um es besser verstehen zu können. Zweitens sollte man bei solchen Untersuchungen stets schauen, ob die Fragen passend und verständlich sind. Was die Befragten assoziieren lassen und auch was bei ihnen ausgelöst wird.  Es ist in der Rassismusforschung Konsens, dass die Aussage „alle Ausländer“ sind schlechter oder minderwertiger als die imaginierte Eigengruppe, rassistisch ist. „Ausländer“ wird im allgemeinen Sprachgebrauch häufig problematischerweise als Abkürzung für „Schwarze“, „Juden“, „Muslime“, „Türken“ etc. etc. genutzt. Auch hier müssten vertiefende Fragen, müsste qualitative Forschung ansetzen. Denn Einordnungen sind wichtig, um zu verstehen, was da angekreuzt wurde.

Abschließend könnte man doch sagen: Es sind vor allem Ressentiments, das heißt, die prinzipielle Abwertungen anderer mit dem Zweck der eigenen Aufwertung, die die Ursache von Hass und Hetze sind. Ist es das Ziel ihrer Projekts „Den Menschen im Blick“ genau gegen solche Einstellungen anzukämpfen?

Man könnte es schon so formulieren, dass es darum geht, sich mit sich selbst auseinanderzusetzen und in die kritische Analyse und Selbstreflexion zu treten. Ein Ausgangspunkt von dem Projekt war es tatsächlich, zu schauen, wie man ein Bildungskonzept für eine plurale Gesellschaft entwickeln kann, bei dem man sich die Frage stellt, was man selbst eigentlich damit zu tun hat. Dass man sich also fragt, welche Vorteile so eine Gesellschaft bietet und wo man darin persönlich stehen will. Letztlich will ja jeder, dass die eigene menschliche Würde, Lebensweisen und Lebensformen anerkannt werden. Wir, hier in München sitzend, haben zudem festgestellt, dass die am Projekt Mitarbeitenden sowie die Korporationspartner*innen sehr divers sind, was die eigenen Hintergründe, Religionen, Wünsche und Lebensweisen betrifft. Von diesem Ausgangspunkt, aber auch in Hinblick auf das Grundgesetz, wollten wir dann ein Bildungskonzept erstellen.

Mit Ihrem Projekt halten Sie Trainings in öffentlichen Institutionen, um dort Rassismus und Diskriminierung besser erkennbar zu machen: Welchen Bedarf gibt es dort für Ihre Arbeit?

Wir haben zu Beginn in den jeweiligen Institutionen Befragungen durchgeführt, um herauszufinden, was diese Trainings denn Leuten dort nützen und welcher Mehrwehrt dabei besteht. Sie haben am Ende die beste Erfahrung. Ob es jetzt Polizei, Diakonie, AWO, Caritas oder die Stadt München ist, sie wissen selbst am besten, wie ihre Mitarbeitenden und ihre Führungskräfte ticken und welchen Bedarf es an Handlungsorientierung gibt. Der Mehrwert ist nicht selten zunächst ein egoistischer. So gibt es diverse Mitarbeitende, die miteinander auskommen müssen. Öffentliche Institutionen haben zudem die Verantwortung für Klientinnen und Bürgerinnen, die divers sind und die entsprechend divers behandelt werden müssen. Andere sehen, dass es eine Schieflage in der Gesellschaft gibt – die Diskurse werden härter, eine Brutalisierung der Sprache findet statt – und wollen insgesamt etwas für den gesellschaftlichen Frieden tun.

Wie sieht dann so ein Training ganz konkret aus?

Zunächst gibt es eine Einführung zu den Themenbereichen Rassismus und Diskriminierung. Dann gehen wir sehr schnell in die Praxis über. Besonders wichtig an dem Projekt ist dabei das Thema Diskriminierung – sie ist handlungsorientierter als Rassismus. Das heißt, wenn das Personal einer Organisation eine rassistische Einstellung hat, ist das nicht zwingend problematisch in dem Sinne, dass diese sich nicht zwingend in einer Handlung äußern muss. Diskriminierung hingegen geschieht aber immer, indem Menschen anders behandelt werden aufgrund irgendeiner Einkategorisierung in Folge ihrer Herkunft, Religion, Sexualität oder etwa ihrem Geschlecht. Das ist einfach illegitim und darum geht es.

Ein weiterer Schwerpunkt ist es, zu versuchen, in diesen Schulungen und mit diesen Organisationen festzustellen, wo es vielleicht Routinen oder Regelungen gibt, die bestimmte Menschen ausschließen oder andere Menschen privilegieren. Darüber sollen die Übungen ein Bewusstsein schaffen. Wenn jemand etwa rassistische Statements von sich gibt oder etwa die Kollegin XY nicht einlädt, weil sie den falschen Glauben hat, haben wir schon ein institutionelles Problem und das muss man in irgendeiner Weise auch besprechen.

Man bekommt den Eindruck, dass Diskriminierung auch unbewusst geschieht?

Ja genau! Es geschieht dabei vieles unbewusst.

Wie macht man dann aber Institutionen bewusst, dass sie gerade diskriminieren?

Das ist der Knackpunkt. Wir versuchen mit unseren Trainings eben nicht nur festzustellen, dass sich eine Person ganz klar rassistisch äußert und sie es willentlich tut. Sondern uns geht es darum zu sehen, was das Ergebnis von Arbeitsabläufen ist. Ihr Ergebnis kann auch unbewusst rassistische Diskriminierung sein. Wenn sich beispielsweise verschiedene Leute auf eine Stelle bewerben, aber nur weiße Frauen und Männer eingeladen werden, muss man mal genauer hinschauen. Mit unserem Training schaffen wir Gesprächsanlässe. Wir erreichen eine Sensibilisierung und vertiefen Selbstreflexion sowie besprechen alles auch mit einer gewisse Handlungsorientierung. Aber irgendwann müssen diese Institutionen einen Schritt weiter gehen. Sie müssen solche Probleme selbst ansprechbar machen, und Strukturen schaffen oder ausbauen, die dann in der Lage sind, Konsequenzen zu ziehen. Es ist also ein Weg, der beschritten wird.

Wichtig ist mir auch nicht falsche Erwartungen mit unseren Trainings zu erwecken. Deswegen sage ich auch, dass unsere Trainings in einer diversen, heterogenen Gesellschaft funktionieren. Es klappt in München etwa sehr gut. Aber sobald die Gesellschaft, die Menschen in ihr und deren Lebensentwürfe nicht divers, sondern stark homogen sind, vielleicht auf dem bayerischen Land, oder auf dem Land in Sachsen, kann ich es nicht empfehlen. Dort gibt es andere Konstellationen und Herausforderungen.

Aber hat man dann schon Teile der Gesellschaft verloren?

Man kann mit unseren Themen nicht alle gleichzeitig bespielen – das geht nicht. Das haben wir auch in den verschiedenen Institutionen gemerkt. Stadtverwaltungen und Wohlfahrtsverbände ticken anders als die Polizei oder eben als Kommunen auf dem Land. Die Gesellschaft ist einfach zu unterschiedlich, als dass es überall gleich funktionieren kann. Aber ich würde schon sagen, dass wir natürlich einen gemeinsamen, normativen Ausgangspunkt haben. Und ich glaube auch, dass man mit diesem normativen Anspruch überall arbeiten kann. Allerdings müsste die praktische Ausformulierung und auch das jeweilige Gesprächsangebot in unterschiedlichen Regionen oder auch Organisationen tatsächlich anders aussehen.

---

(c) Titelbild: Hannah Wolf

 

 

Auf der App „Letsact“ werden suchende Freiwillige fündig: Einfach und unbürokratisch kann man sich für ehrenamtliche Projekte anmelden

Hausaufgabenhilfe, Frösche retten, Öffentlichkeitsarbeit – die Möglichkeiten, sich ehrenamtlich einzubringen sind vielfältig. Noch sind aber nicht alle dort angekommen, wo sie schon lange sein könnten: Viele Menschen suchen nach dem passenden Projekt, in dem sie ihre Stärken und Ressourcen einbringen können. Laut dem Freiwilligensurvery des Bundesfamilienministeriums engagieren sich bereits 44 Prozent der Deutschen ehrenamtlich. Weitere 33 Prozent der Deutschen würden gerne ein Ehrenamt ausüben, stoßen aber bei der Suche nach der passenden Organisation oder dem passenden Projekt auf Herausforderungen: Viele Datenbanken sind veraltet und die Kommunikation mit den Organisationen ist oft mit großem Aufwand verbunden – bis die richtige Telefonnummer gefunden ist, erliegt der edle Wunsch nach gesellschaftlichem Engagement vielleicht schon der Frustration. Das wollen Ludwig Petersen und Paul Bäumler ändern und haben deswegen das Social Business „Letsact“ gegründet.

Letsact ist eine Plattform für lokale und internationale Freiwilligenarbeit, die direkten Zugang zu freiwillig-sozialen Projekten schafft. Hilfesuchende Organisationen kreieren Projekte auf der Plattform und Freiwillige können sich mit nur einem Klick auf der App dazu für diese anmelden. Damit wird eine schnellere und einfachere Teilnahme an passenden sozialen Engagements ermöglicht sowie auch ein direkter Kommunikationskanal zwischen Freiwilligen und Organisationen geschaffen. Durch letsact geht keine Zeit mehr bei der Suche nach Freiwilligenprojekten verloren, sondern kann direkt in die Freiwilligenarbeit investiert werden. 

Gründung aus Bedarf

Paul und Ludwig kennen sich noch aus der Schulzeit. Sie waren schon in damals in unterschiedlichen ehrenamtlichen Projekten involviert und haben sich oft darüber geärgert, dass sie zwar nur mit wenigen Klicks eine Wohnung in Italien buchen können, aber ehrenamtliches Engagement noch immer mit großem Recherche- und Zeitaufwand gekoppelt ist. Außerdem sahen sie es kritisch, dass bei Auslandsaufenthalten von Freund*innen für Volunteering große Summen an Geld an vermittelnde Agenturen ausgegeben wurden. So sind sie in unterschiedlichen Gesprächen zu dem Schluss gekommen, dass für einen digitalen Zugang zu Ehrenamt mal richtig angepackt werden müsste. Sie sahen, dass die technischen Möglichkeiten dafür gegeben waren. David drückt das so aus: „Und dann dachten wir uns, wenn wir’s machen, dann machen wir es richtig“ – so wurde Letsact 2017 gegründet und ging Anfang 2018 online.

Inzwischen nutzen bereits über 25.000 Teilnehmer*innen und über 500 Organisationen die App. Sowohl die Organisation der Teilnahme an einem Projekt als auch die Kommunikation kann über die Plattform verlaufen – so sparen sich Organisationen und Teilnehmer*innen Zeit und verlieren wichtige Nachrichten nicht im Kuddelmuddel privater E-Mail-Postfächer. Zudem können sich Freiwillige untereinander austauschen. Auch darin sehen die beiden Gründer großes Potential: Der Austausch könne zu einer stärkeren Promotion des Volunteering und einer besseren Kollaboration untereinander führen – darin sehen die beiden auch für ihr persönliches Umfeld wertvolle Möglichkeiten. Sie hätten schon das Phänomen erlebt, dass sie mit Bekannten gemeinsam in einer Organisation gearbeitet hatten – ohne das aber von der anderen Person zu wissen. Der Anspruch ist also auch, das Thema Freiwilligenarbeit stärker in den öffentlichen Diskurs zu rücken und diese an Ansprüche ihrer Generation anzupassen. Ihre Generation beschreiben sie als aktiv und voller Tatendrang, gemeinsam und aktiv die Zukunft zu gestalten – auch sie selbst sind vom Wunsch geprägt, etwas Bedeutsames zu machen. Dabei könne gerade die Ausübung von Tätigkeiten, mit denen anderen Menschen oder der Umwelt geholfen werde, maßgeblich zur Selbstverwirklichung beitragen.

„Gemeinsam Gutes tun“

Dabei verwenden sie statt Ehrenamt bewusst den Begriff Volunteering, was sowohl lokale als auch globale Projekte und langfristige Engagementdauer sowie die einmalige Mithilfe bei einem Projekt miteinschließt. Gerade das soll durch die App auch besser gefördert werden: Oft ist es nicht viel, was einer Organisation zum Startschuss reichen würde – schon die Mithilfe bei einer öffentlichkeitswirksamen Veranstaltung kann großen Mehrwert bringen. Eine positive Veränderung im Leben anderer Personen oder in der Umwelt initiieren wollen mitunter auch Leute, die wenig Zeit zur Verfügung haben, aber bereit sind, Teile ihres Gehalts zu spenden. . Aus diesem Grund wird bei Letsact am allerliebsten von „Gutem tun“ gesprochen – damit sollen sich nun wirklich alle mit einbezogen fühlen.

In Kürze erwartet die App-Nutzer*innen eine neue Funktion: Neben dem lokalen Volunteering soll es auch die Möglichkeit geben, Geld für konkrete Projekte zu spenden. Damit kann Geld konkret in den Projekten eingesetzt werden, die die die jeweilige Person besonders wichtig findet. Im Anschluss im persönlichen Profil in der App kann direkt das Resultat des eingesetzten Geldes überblickt wird: Zum Beispiel, dass für jeden gespendeten Euro ein Baum gepflanzt wurde. Investments können dabei auch in kleinere Ausgaben wie Baumaterialien oder einen energieeffizienten Wasserkocher für Organisationen fließen.

Zudem soll in Kürze ein Matching-Projekt anlaufen: Volunteers, die Lust und Zeit haben, sich zu engagieren, aber wenig finanzielle Ressourcen zur Verfügung haben, könnten dann von Spender*innen eine Aufwandsentschädigung erhalten – so könnten Volunteering-Projekte noch partizipativer werden und verschiedene Personen mit aktivieren.

Die Finanzierung läuft zurzeit über Volunteering-Aktionen von großen Unternehmen – deren Mitarbeiter bekommen innerhalb der App auf das Unternehmen zugeschnittene Funktionen zur Verfügung gestellt. Corporate Volunteering wird auch in Europa zunehmend beliebter: die Mitarbeiter*innen bekommen die Möglichkeit, sich während der Arbeitszeit sozial zu engagieren. Positive Effekte sollen dabei eine gesteigerte Zufriedenheit, Produktivität und niedrigere Fluktuationsrate bei den Mitarbeiter*innen sein. Letsact bietet den Unternehmen dafür ein All-Inclusive-Paket: Zum Beispiel werden je nach Art und Branche des Unternehmens individuell passende Projekte angeboten und es wird dafür gesorgt, dass immer eine ausreichende Anzahl an Wahlmöglichkeiten vorhanden ist. Dafür zahlen die Unternehmen einen monatlichen Beitrag.

Was die Arbeitsweise angeht, pflegen die Jungunternehmer eine eigene Philosophie. Alle Mitarbeiter*innen können vom Wunschort aus arbeiten, nur effektiv und effizient sollte es sein. „Unser Office ist die Cloud“ ist das Motto – denn ein wirkliches Büro als physischen Raum hat das Team nicht. Dafür gibt’s zwei mal jährlich einen Teamausflug. Dabei verpflichten sich alle Mitarbeiter*innen dem ständigen Ziel, wirtschaftlichen und sozialen Mehrwert zu schaffen. Selbstverständlich engagieren sich auch jede*r der Mitarbeiter*innen bei Volunteering-Projekten.

„Wenn man Brücken bauen will, die die Leute nutzen wollen, dann muss man auf dem Qualitätsniveau abliefern“, so Ludwig Petersen. Der Anspruch, die App so übersichtlich und funktional gestalten, dass es so einfach ist, ein passendes Volunteering-Projekt fürs Wochenende zu finden, wie ein Uber zu buchen, bringt natürlich auch Herausforderungen mit sich: Noch immer seien sie im Team dabei, das Gebiet Ehrenamt und Volunteering komplett zu erschließen. Aktuell arbeiten sie daran, den Spendenprozess noch übersichtlicher und transparenter zu gestalten. Außerdem sind viele Organisationen im sozialen Sektor noch immer wenig digitalisiert – an Arbeit mangelt es dem Team wohl auch in Zukunft nicht.

Die Projekte „Mohr-Villa bringt Freu(n)de“ und „KulturistenHOCH2“ liegen zwar 800 Kilometer voneinander entfernt, haben aber etwas gemeinsam: Sie bringen Jung und Alt zusammen und ermöglichen Allen mehr gesellschaftliche Teilhabe.

Es brummt in der Luft vor lauter Stimmengewirr. In Grüppchen sitzen Senior*innen und Schüler*innen aus der 8. Klasse zusammen, diskutieren, zeigen, gestikulieren. Heute ist Technikstunde. Das Thema scheint genau den Nerv der Zeit zu treffen. Denn auch die Senior*innen besitzen Smartphones, doch irgendwie wollen die oft nicht dasselbe wie sie. „Ich dachte erst, dass die Schüler*innen vielleicht nicht so einfach einen Zugang zu den Senior*innen finden, sich nicht trauen sie anzusprechen. Die waren aber total offen, haben teilweise sogar ihre Telefonnummern mit den Senioren*innen ausgetauscht, falls noch Fragen gibt, “ erzählt Helena Nitsche, die ein Freiwilliges Soziales Jahr Kultur im Kulturzentrum Mohr-Villa Freimann in München macht und das Projekt initiiert hat.

Ortwechsel: Gedämpfte Klänge, Teppichboden. Die vorbeiziehenden Menschen sind schick gekleidet. Es klingelt. Einmal. Zweimal. Die Pause in der Oper ist vorbei, jeder soll wieder an seinen Platz zurück. Auch eine Schülerin und eine Seniorin stellen ihre leeren Gläser weg und bewegen sich zurück Richtung Saal. Enkelin und Großmutter? Nicht ganz. „Es gibt viele ältere Menschen, die gerne zu kulturellen Veranstaltungen gehen würden, aber sie haben nicht das Geld und trauen sich auch nicht alleine. Für die jungen Leute ist die größte Motivation, dass sie eigentlich oft keinen Kontakt zu Senior*innen haben – außer zu den Großeltern, die oft weit weg wohnen“, erzählt Christine Worcht, Gründerin und Leitung von KULTURISTENHOCH2 in Hamburg.

Kaum Begegnungsorte für Generationen

Die zwei Projekte mit unterschiedlichem Ansatz verfolgen dasselbe Ziel: Senior*innen am gesellschaftlichen Leben teilhaben zu lassen und den Austausch zwischen Jung und Alt zu fördern. Fakt ist: Die Bevölkerung wird immer älter. Laut dem Statistischen Bundesamt wird die Anzahl der über 60-jährigen von 27,1 Prozent in 2013 auf 37,6 Prozent ansteigen. Dazu kommt, dass die Angst, aber auch eben die reelle Gefahr von Altersarmut immer weiter steigt. Gleichzeitig fragt man sich bei der ganzen Berichterstattung im Alltag auch: Wo sind diese ganzen älteren Menschen?

„Viele wohnen in entlegeneren Stadtteilen, wo die Mieten nicht so hoch sind und gehen auch wenig aus, weil die Fahrkarten für den öffentlichen Nahverkehrt teuer und sie auch einfach alleine sind“, erklärt Christine Worcht. Mit ihrer Initiative KULTURISTNEHOCH2 geht sie die Probleme Altersarmut, Einsamkeit und Isolation von älteren Menschen an. Hier werden ältere Menschen mit Schüler*innen aus einer nahegelegenen Schule zusammen gebracht, um eine gemeinsame kulturelle Veranstaltung zu besuchen – von Theater bis zum Heavy Metal Festival Wacken.

Die Tickets gibt es über die Teilhabe-Organisation Kulturleben. Sie organisieren Eintrittskarten für kulturelle Veranstaltungen und stellen sie armen Menschen in Hamburg kostenlos zu Verfügung – ein Pendant dazu in München wäre Kulturraum München e.V. Christine Worcht und ihr Team sorgen für die Tandems, die Fahrkarten und die Möglichkeit, dass sich das Tandempaar ein Getränk kaufen kann. „Ich habe damals mitbekommen, wie mein Vater nach dem Tod meiner Mutter sehr vereinsamt ist. Ich habe weit weggewohnt, wie das heute oft so ist, und konnte nicht viel für ihn da sein“, sagt Worcht. Genauso geht es den Schüler*innen, die ihre Großeltern oft auch nicht in der Nähe haben – nicht selten sind sie auch im Ausland. Ein weiterer toller Nebeneffekt: Es ist nicht nur ein Generationen-, sondern auch ein interkultureller Austausch.

Austausch zwischen Schüler*innen und Senior*innen

Ein Austausch von Generationen hatte auch Helena im Sinn. Als Freiwillige im FSJ Kultur bekommt man in der Mohr-Villa die Möglichkeit, sich ein eigenes Projekt auszudenken, das man über das Jahr hinweg betreut. Auf die Idee etwas mit Senior*innen zu machen ist Helena wegen ihrer eigenen Großmutter gekommen: „Durch das Lernen fürs Abitur und den Umzug nach München, habe ich einfach nicht mehr den Kontakt zu meiner 90-jährigen Oma. Und bei vielen meiner Bekannten ist es ähnlich.“ Dabei kann man so viel von den Älteren lernen – sie sind Zeitzeugen der Geschichte, haben viele Erfahrungen gemacht und könnten ihr Wissen, von alten Rezepten bis zur Handwerkskunst, weitergeben, bevor es vielleicht verloren geht. Aus all diesen Gründen und noch vielen mehr, hat Helena daraufhin das Seniorenwohnen Kieferngarten in München kontaktiert und ihre Idee eines Austausches vorgeschlagen. Seitdem gibt es einmal im Monat unter dem Motto „Mohr-Villa bringt Freu(n)de“ eine Aktion mit den Senior*innen – vom Spielenachmittag über ein Erzählcafé bis hin zur Technikberatungsstunde mit Schüler*innen aus der nahegelegenen Mittelschule an der Situlistraße.

Gute 800 Kilometer entfernt: Das Interesse an einem Kontakt mit Senior*innen ist auch bei den Infoveranstaltungen an den Schulen in Hamburg groß. Bevor Schüler*innen aber mitmachen können, müssen sie ein fünfstündiges Alterssimulationstraining absolvieren. Das heißt, sie müssen mal einen Tag nachfühlen, wie es ist, alt und nicht mehr so beweglich zu sein. Damit sie auch richtig mit ihren Tandempartner*innen umgehen. Die Senior*innen werden in Stadtteilen mit signifikant hoher Altersarmut angesprochen – über Seniorentreffs und kirchliche Gemeinden. Dabei ist es gerade zu Beginn nicht einfach, da die Schamgrenzen – zuzugeben, dass man nicht mehr als 1100 Euro zum Leben im Monat hat – sehr  hoch sind. Mittlerweile ist die Initiative aber bekannt – und am besten funktioniert immer noch Mundpropaganda. Auch wenn die Tandems immer wieder wechseln, ein kleiner Teil bleibt auch über den Abend hinaus in Kontakt.

Der Unterschied der Generationen zeigt sich oft erst im Miteinander – und erklärt vielleicht auch so manche Verhaltensweisen. „Ich habe mich gleich mit Helena vorgestellt und die Senior*innen geduzt – das kam nicht so gut an. Hier siezen sich selbst Damen, die seit sieben Jahren zusammen zur Bastelstunde kommen. Somit bin ich hier jetzt Fräulein Helena und werde gesiezt“, erzählt Helena lachend. Das Programm findet bei den Bewohnern des großen Seniorenwohnens im Münchner Norden Anklang – auch über die monatlichen Treffen hinaus. So hat sich durch den Kartenspielenachmittag beispielsweise gleich eine regelmäßige Schafkopftruppe zusammengetan. Solche Momente sind für Helena das größte Lob. Auch nach ihrem FSJ will sie für ihr Studium in München bleiben – und das Projekt ehrenamtlich weiterführen.

---

(c) Titelbild: Mohr-Villa e.V. Freimann

Eine mobile Küche, die Begegnungen schafft und Geschichten über Grenzen hinweg trägt.

Als im Frühjahr 2015 mehr und mehr Geflüchtete nach Europa kamen, stellten sich Rabea Haß und Jule Schröder die Frage, wie sich Einheimische und Geflüchtete kennenlernen können. Wie sie sich auf Augenhöhe begegnen können, um gegenseitig Vorurteile abzubauen und einen Einblick in die jeweils andere Kultur zu bekommen. Mit ihrer Erfahrung, dass am Küchentisch Freundschaften entstehen, haben die beiden das Projekt Kitchen on the Run initiiert: Eine mobile Küche in einem Schiffscontainer, die durch Europa reist und Abend für Abend Geflüchtete und Beheimatete einlädt, Geschichten, Rezepte und gutes Essen miteinander zu teilen.

Kitchen on the Run bringt Geflüchtete und Beheimatete am Küchentisch zusammen, um Zeit miteinander zu verbringen, gemeinsam zu kochen, zu essen und abzuwaschen. Und dabei ganz nebenbei ins Gespräch und sich näher zu kommen. Insbesondere die geflüchteten Teilnehmenden erhalten die Möglichkeit, die Rolle des Gastgebers einzunehmen, ein Rezept mitzubringen und so ein Stück ihrer Kultur zu teilen. Damit werden die Neuankömmlinge mobilisiert und dazu ermutigt, sich mit ihren Fähigkeiten aktiv einzubringen.

Bau nach dem DesignBuild-Ansatz

Die Hans Sauer Stiftung unterstützte Kitchen on the Run finanziell beim Ausbau des Küchencontainers. Gemeinsam mit angehenden Architekten und Architektinnen der TU Berlin baute das Team unter Leitung von Prof. Donatella Fioretti einen Schiffscontainer in eine mobile, funktionale und einladende Küche um. In dem DesignBuild Projekt beschäftigten sich etwa 20 Studierende im Wintersemester 2015/16 mit dem Entwurf und dem Bau der mobilen Küche.

Begleitet wurde der Entwurfs- und Bauprozess, in den auch Geflüchtete einbezogen wurden, mit innovativen Workshops und Netzwerktreffen der Hans Sauer Stiftung. Dies ermöglichte den Studierenden immer wieder, ihre Rolle als Architekten bei der Gestaltung des gesellschaftlichen Zusammenlebens, insbesondere der Integration von Neuankömmlingen, zu reflektieren.

Im März 2016 startete der Küchencontainer dann seine erste Reise durch Europa, von Italien, über Frankreich, Deutschland, Niederlande bis nach Schweden – in jeder Stadt hielt der Container für vier Wochen.

Auch die schriftliche Dokumentation des Containerbaus wurde von der Stiftung gefördert, welche HIER zum Download zur Verfügung steht und man steht nach wie vor im regen Austausch, um die Erfahrungen einem Kreis an Interessierten und Nachahmern zugänglich zu machen.

So viel mehr als nur gemeinsames Kochen

Mit dem Ausbau des Schiffscontainers sensibilisierte Kitchen on the Run Studierende dafür, wie sie als zukünftige Architekten Gesellschaft mitgestalten können. Zugleich bauten die Studierenden das Herzstück des Projekts. Der Küchencontainer ist gleichzeitig ästhetisch und funktional, er passt sich jeden Abend seinen Gästen und ihren Bedürfnissen an. Sein Design und seine Atmosphäre strahlen Wertschätzung für seine Gäste aus.

Insgesamt begegneten sich während der ersten fünfmonatigen Reise durch fünf Länder über 2.400 Menschen aus etwa 70 Nationen bei 80 Kochveranstaltungen am Küchentisch. Damit ermöglichte Kitchen on the Run Begegnungen auf Augenhöhe, die auf beiden Seiten halfen, Vorurteile abzubauen. Zudem wurden an den Standorten Netzwerke aus engagierten Menschen hinterlassen und Initiativen, die sich nun gemeinsam lokal für eine aktive Nachbarschaft zwischen Menschen mit und ohne Fluchthintergrund einsetzen.

Um eine größere Zielgruppe zu erreichen, wurden die Erlebnisse und Erfahrungen multimedial dokumentiert, u.a. in einem Website und einem YouTube Kanal – es entstand ein eigener Dokumentarfilme, der die Idee von Beginn an begleitete, mit allen Höhen und Tiefen. Zudem schloss sich Kitchen on the Run dem Berliner Verein Über den Tellerrand kochen e.V. an. 

2017 und 2018 reiste Kitchen on the Run mit einem neuen Team unter dem Motto „Next Stop Heimat“ durch deutsche Kleinstädte mit bis zu 50.000 Einwohnern, um noch mehr Freundschaften am Küchentisch zu ermöglichen. So wurden weitere 3.600 Menschen erreicht und an allen Orten wird weiterhin mit über den Tellerrand gekocht.

2019 soll der Container in Hof, Schmalkalden und Rendsburg für jeweils sieben Wochen an einem neutralen Ort, wie dem Marktplatz oder in der Nähe des Stadtzentrums stehen. An drei Abenden die Woche wird dann zusammen gekocht – an den Wochenenden können lokale Freiwillige und Initiativen den Container mit eigenen Ideen füllen. Dabei sollen auch hier aus der entstandenen Gemeinschaft die Kochabende auch ohne Kitchen on the run aber im Satellitennetzwerk von Über den Tellerrand kochen e.V. weitergeführt werden.

Außerdem gibt es mit dem cookin’roll nun ein weiteres Projekt: ein mobiler Anhänger zum gemeinsamen Kochen. Die Hans Sauer Stiftung steht immer noch im regen Kontakt mit dem Projekt und auch in Zukunft wird es weitere Kooperationen geben.

---

(c) Alle Bilder: Kitchen on the run